Seminario. Arte e architettura per la liturgia

Programma

1. Spazi e simboli del sacro naturale

Il modificare lo spazio di vita per manifestare simbolicamente il proprio sistema di valori è un atto che ha caratterizzato tutta la storia dell’umanità. Fin dalle prime architetture, solitamente di carattere funerario o sacrale, l’aspetto simbolico è dominante e fa riferimento alla relazione tra le tre regioni cosmiche di cielo-terra-inferi. Il sistema simbolico informa le architetture archetipiche del sacro naturale e le sue raffigurazioni; il cristianesimo si inserisce nella storia dell’umanità non anando l’esistente, ma portandolo a compimento e centrando nell’incarnazione e nella risurrezione di Gesù Cristo la sua proposta spaziale e artistica.

2. I luoghi della celebrazione nei primi secoli e l’arte paleocristiana

La costruzione di luoghi per la celebrazione eucaristica cristiana ha come riferimento la capacità costruttiva del popolo giudaico che manifesta nelle sinagoghe della diaspora la sua convergenza verso il Tempio di Gerusalemme. Successivamente sono le capacità costruttive dei popoli siriaci e romani a dare spunti per la costruzione dei luoghi liturgici cristiani, fino ad arrivare all’architettura e all’arte paleocristiana che manifesta il raggiungimento di una piena maturità espressiva ai seguaci di Gesù Cristo.

3. La spiritualità del romanico

L’essenzialità della spiritualità monastica si manifesta nelle opere costruttive e artistiche delle comunità cristiane, proponendo immagini ieratiche e architetture pensate per permettere al fedele di entrare nel silenzio e di progredire nella ricerca di Dio.

4. Il primato della luce nelle cattedrali gotiche

Se l’elevazione verso il cielo è sempre stata una tensione insita in molte architetture sacre dell’umanità, le nuove possibilità tecnologiche del gotico consentono di raggiungere notevoli altezze e svuotando i comparti murari, fanno emergere nell’arte delle vetrate il tema della luce come manifestazione della Gerusalemme Celeste verso la quale la comunità cristiana è indirizzata.

5. Il Cristus patiens e la misura umana nel rinascimento

La nuova sensibilità spirituale di San Francesco e di San Domenico che valorizza l’umanità di Cristo, viene colta nell’arte di Cimabue e di Giotto: nelle loro opere la figura del Crocifisso inizia a manifestare il dolore oltre che la gloria. Il rinascimento, rifacendosi a una riscoperta letteraria dei testi classici, propone una nuova arte e una architettura ispirata alle costruzioni antiche sulle cui forme vengono liberamente ispirate le nuove chiese.

6. Fede e arte nel Cinquecento italiano

Michelangelo, Leonardo, Raffaello, Tiziano, Palladio sono alcuni dei nomi di artisti e architetti che hanno reso celebre l’arte italiana nel mondo e manifestano un punto di equilibrio nell’interpretazione della forma umana, presto superato dal Manierismo. Tuttavia le forme architettoniche e artistiche dei luoghi della liturgia di questo secolo segnano in modo indelebile l’esperienza dell’Occidente.

7. Il Seicento: l’apologia della fede e il tormento della ricerca di Dio

Nel Seicento si manifesta un’arte apologetica e un’architettura che vuole manifestare in forme simboliche il trionfo della fede anche in risposta alla riforma luterana e in linea con il concilio di Trento. Roma è il centro della cristianità e qui si concentrano gli artisti che più di altri incarnano questo secolo. Ma nella Città eterna si rende palese anche il travaglio esistenziale dell’epoca, assorbito e trasfuso nella ricerca di artisti e architetti tra i quali emergono il Borromini e il Caravaggio.

8. La «caduta dal cielo» negli architetti dell’Illuminismo, le chiese neoclassiche e le avanguardie del Novecento

Il Deismo informa l’architettura dell’Illuminismo e si manifesta chiaramente nei progetti degli architetti della Rivoluzione. I principi filosofici proposti in questa epoca con il concetto di «sublime» avranno importanti ricadute nella proposta artistica e architettonica cristiana neoclassica e nei movimenti di avanguardia del Novecento.

9. Il Novecento e le chiese del movimento liturgico in Germania

Il Movimento liturgico iniziato nella Francia di metà Ottocento, trova la sua più piena definizione nella Germania del secolo seguente, indirizzando la ricerca architettonica verso un’attenta interpretazione cristiana e liturgica delle forme della modernità. Romano Guardini, Rudolf Schwarz, Emil Steffann propongono di configurare gli spazi in maniera tale da coinvolgere l’assemblea nella celebrazione liturgica.

10. Da Ronchamp a Bologna: Le Corbusier e i centri parrocchiali del cardinale Lercaro nel secondo Novecento

«Ogni momento della storia narra nel linguaggio dei vivi la lode al Dio vivente» dice il cardinale Lercaro nel 1955 e con queste parole propone un nuovo sodalizio tra Chiesa e architetti, abolendo il nostalgico ricorso alle forme del passato, ormai vuote di significanza. L’esperienza delle Nuove Chiese del cardinale Lercaro concentra a Bologna l’attenzione di quanti guardano con speranza a un nuovo dialogo tra progettisti, artisti e comunità cristiana, dando vita a una stagione di ricerca di architetture moderne capaci di accogliere la comunità che celebra. La vicenda del «laboratorio bolognese» prende avvio in concomitanza con un evento che genera nel mondo della cultura architettonica un’importante riflessione: la consacrazione della chiesa di Notre Dame du Haut a Ronchamp progettata dall’architetto Le Corbusier.

11. I luoghi della liturgia dopo il concilio Vaticano II e l’architettura delle chiese contemporanee

Dopo il concilio Vaticano II e, in particolare, dalla fine degli anni Novanta del Novecento, le realizzazioni di forme architettoniche significanti, capaci di permettere una liturgia partecipata dall’assemblea, si sono moltiplicate. Gli adeguamenti liturgici delle chiese storiche hanno modificato la modalità di celebrazione e la percezione di spazi ecclesiali si è relazionata con i poli liturgici di altare, ambone, sede, tabernacolo. Molti errori sono stati fatti, ma sono anche stati raggiunti importanti risultati.

12. La ricerca di una nuova arte contemporanea nelle chiese e la tecnologia a servizio di una chiesa da vivere

La chiesa quale luogo di celebrazione e di preghiera del popolo cristiano ha ancora oggi bisogno di immagini e forme che manifestino la fede nel Risorto. Tuttavia dall’analisi di quanto viene proposto nelle chiese nel contemporaneo si nota una certa confusione nell’intendere la differenza tra la forza di ciò che è arte e la poca rilevanza di ciò che non può essere classificato come tale. Discernere in questo senso significa aprire percorsi di approfondimento del significato spirituale dell’espressione artistica nel contemporaneo. A questo si unisce la rilevanza delle scelte relative alle apparecchiature tecnologiche che incidono in maniera determinante sia sull’aspetto degli interni delle chiese, sia sulla qualità della celebrazione che in esse è proposta.